Logo

Leda mit dem Schwan

Ident. Nr.: 218

ObjID: obj:862455

Details (expert)

Creator/Entity
Ausführung: Correggio (Antonio Allegri) (ca. 1489 - 1534),
Maler*in
Date(s)
Ausführung: um 1532
Systematics/Type
Additional titles
Collection title: Leda mit dem Schwan
Translation: Leda and the Swan
Geographical references
Herstellungsort: Italien,
Land
Material / Technique
Leinwand
Dimensions
Bildmaß: 156,2 x 195,3 cm
Acquisition
1829/30 Überweisung aus den Königlich Preußischen Schlössern

Object Description

Das Bild gehört zu einem Zyklus mit Darstellungen von Liebesabenteuern des Jupiter in verwandelter Gestalt, den Correggio im Auftrag des Herzogs von Mantua, Federico II. Gonzaga, um 1530/32 malte. Leda war die Tochter des Thestios, des Königs von Ätolien, und Gemahlin des Spartanerkönigs Tyndareos. Von den sehr verschiedenen Überlieferungen des Mythos ist in Correggios Bild die verbreitetste Version dargestellt: Am Ufer des Eurotas nähert sich Jupiter in Gestalt eines Schwans Leda und verführt sie. In der Bildmitte, am Ufer vor einer Baumgruppe, sieht man Leda mit dem Schwan, links zwei kleine Amoretten mit Blasinstrumenten und den geflügelten, jünglingshaften Amor mit der Leier, dem apollinischen Instrument göttlicher Musik. Von dem Zyklus sind neben der Leda das fast gleich große Bild der Danae (Rom, Galleria Borghese) sowie zwei Hochformate erhalten, die Entführung des Ganymed und Jupiter und Io (Wien, Kunsthistorisches Museum). Vasari (1550/68), der die Bilder nicht persönlich gesehen, sondern nur durch den in Mantua wirkenden Giulio Romano von ihnen gehört hatte, berichtet, daß Correggio »zwei Bilder in Mantua für Herzog Federico II. gemacht habe, die dem Kaiser geschickt werden sollten«: eine Leda und eine Venus, mit der er die Danae gemeint haben könnte, wobei gewisse Einzelheiten seiner Beschreibung eher auf die Io passen. Federico könnte die vier Bilder für sich selbst bestellt haben, wie Verheyen (1966) glaubte und Gould (1976) als möglich einräumte. Er könnte aber auch, wie Gould vorschlug, die beiden von Vasari nicht eigens erwähnten Hochformate zunächst für sich selbst bestellt haben und, als Kaiser Karl V. diese sah und bewunderte, sie ihm geschenkt haben mit dem Versprechen, noch zwei weitere Bilder (Leda und Danae) zu liefern, die er dann bei Correggio für den Kaiser bestellt hätte. Bis vor kurzem bezog man Vasaris Angaben auf die Krönung Karls V. in Bologna 1530 (und die Thronbesteigung Federicos in Mantua im gleichen Jahr). Gould meinte, daß sich der von Vasari beschriebene Vorgang bei einem der beiden Besuche des Kaisers in Mantua zugetragen habe, wahrscheinlich bei dem zweiten im November 1532. Im September 1534, ein halbes Jahr nach Correggios Tod, begann ein Briefwechsel zwischen dem Herzog und dem Gouverneur von Parma, der Correggios Kartons der Jupiterabenteuer betraf. Gould bezog diese Kartons nicht auf die erhaltenen vier Bilder, wohl aber Verheyen, der aus den Briefen ableitete, daß der Zyklus noch mehr Bilder umfaßt habe. Verheyen stellte die Hypothese auf, daß die Bilder die »Sala di Ovidio« im Palazzo del Tè, der Sommerresidenz des Herzogs, schmücken sollten. Dieser Raum gehörte zu einem »Appartamento«, das vielleicht für die offizielle Mätresse des Herzogs, Isabella Boschetti, bestimmt war. Gould und andere Forscher beurteilten Verheyens Hypothese und Rekonstruktion der Raumdekoration skeptisch. Die späteren Geschicke der Bilder waren äußerst wechselvoll. Danae und Io gelangten in den Besitz des Bildhauers Leone Leoni in Mailand. 1601 kaufte der kaiserliche Gesandte in Madrid sie von dessen Sohn Pompeo für Kaiser Rudolf II. von Habsburg in Prag. 1603 erwarb dieser auch die Leda und den Ganymed von König Philipp III. von Spanien, dem Sohn Philipps II. Die Leda ist das einzige Bild des Zyklus, das im Nachlaßinventar Philipps II. aufgeführt ist. Vor dem Abtransport nach Prag wurden die Bilder im Auftrag Philipps III. von Eugenio Caxés kopiert. Leda und Danae gehörten zur Beute der schwedischen Truppen, die 1648 Prag eroberten, und wurden nach Stockholm gebracht. Königin Christine von Schweden nahm sie nach ihrer Abdankung 1654 mit nach Rom. Nach ihrem Tod (1689) gelangten sie 1721 in die Sammlung des Regenten von Frankreich, Herzog Philippe von Orléans (1674-1723). Sein Sohn Louis (1703-1752), der die Darstellung der Leda anstößig fand, zerstückelte das Bild in einem Anfall religiösen Wahns. Er gab die einzelnen Teile dem Hofmaler und Kurator seiner Sammlung, Charles Coypel, der das Bild wieder zusammensetzen und restaurieren durfte. Bei der Versteigerung der Sammlung 1753 waren die Stücke offenbar noch nicht wieder zusammengefügt. Für den Käufer Pasquier setzte die Witwe Godefroi sie wieder zusammen, und der Maler Delyen restaurierte den Kopf. Pasquier starb schon zwei Jahre später. Auf der Auktion seiner Sammlung erwarb der Graf d’Epinaille das Bild für Friedrich den Großen, in dessen Gemäldegalerie in Potsdam es 1770 von Matthias Oesterreich beschrieben ist. Als 1806 Napoleon das Bild nach Paris bringen ließ, restaurierte Prudhon den Kopf der Leda erneut. Die letzte Restaurierung bzw. Neumalung des Kopfes erfolgte durch Jakob Schlesinger in Berlin 1834/35. Der Kopf war ursprünglich mehr nach rechts geneigt. Erich Schleier | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei - Gemäldegalerie Berlin, 2019
__________________________________

This picture is part of a cycle that depicts the amorous adventures of Jupiter in various states of transformation, which was painted in circa 1532 by Correggio on a commission from Federico II Gonzaga, the Duke of Mantua. Leda was the daughter of Thestios, the King of Aetolia, and the wife of the Spartan King Tyndareos. From among the highly various available versions of the myth, Correggio’s picture represents the most widely disseminated one: on the banks of the Eurotas River, Jupiter approaches Leda in the guise of a Swan and seduces her. Shown at the centre of the picture, at the water’s edge and in front of a grove of trees, are Leda and the Swan, and on the left, two small amorettes with wind instruments and a winged, youthful Amor with a lyre, the Apollonian instrument of divine music.

Surviving from this cycle in addition to the Leda are the Danae (Rome, Galleria Borghese), which is nearly the same size, as well as a pair of works having vertical format, the Abduction of Ganymede and Jupiter and Io (Vienna, Kunsthistorisches Museum). Vasari (1550/68) – who never saw these pictures personally, and instead heard about them from Giulio Romano, who was active in Mantua – reports that Correggio “created two pictures in Mantua for Duke Federico II, which are to be sent to the Emperor”: a Leda and a Venus, whereby he may well have been referring to the Danae, although certain details of his description seem closer to the Io. Federico may have commissioned the pictures for his own use, as Verheyen (1966) believed, and Gould (1976) regarded as possible. As Gould has proposed, it may also be that he at least initially commissioned the two vertical format works
not specifically mentioned by Vasari for his own use, and had them delivered to the Emperor Charles V only after the latter had seen and admired them, accompanied by the promise to supply two further paintings (the Leda and the Danae), which he then commissioned for the Emperor from Correggio.

Until recently, Vasari’s information was associated with the coronation of Charles V in Bologna in 1530 (and with Federico’s accession to the throne in Mantua that same year). Gould believed that the events described by Vasari must have taken place during one of the Emperor’s two visits to Mantua, more probably during the second visit in November of 1532. Commencing in September of 1534, six months after Correggio’s death, was an exchange of letters between the Duke and the Governor of Parma, which concerned Correggio’s cartoons for the adventures of Jupiter. Gould does not relate these cartoons to the surviving four pictures, unlike Verheyen, who concluded on the basis of the letters that the cycle must originally have included additional pictures. Verheyen proposed the hypothesis that the pictures had been intended to decorate the “Sala di Ovidio” in the Palazzo del Tè, the Duke’s summer residence. This room was part of an “appartamento” that may have been intended for Isabella Boschetti, the Duke’s official mistress. Gould and other scholars have regarded Verheyen’s hypothesis and reconstruction of the room decor with some scepticism.

The later history of these pictures is full of vicissitudes. Danae and Io entered the collection of the sculptor Leone Leoni in Milan. In 1601, the imperial envoy in Madrid purchased them from Leoni’s son Pompeo for the Habsburg Emperor Rudolf II in Prague. In 1603, Rudolf also managed to acquire the Leda and the Ganymede from King Philip III of Spain, the son of Philip II. The Leda is the only member of the cycle to be entered into the inventory of the estate of Philip II. Prior to their transport to Prague, the pictures were copied by Eugenio Caxés through a commission by Philip III. The Leda and the Danae were among the booty taken by the Swedish troops who conquered Prague in 1648, and were brought to Stockholm. Following her abdication in 1654, Queen Christine of Sweden took them with her to Rome. In 1721, subsequent to the Queen’s death in 1689, they entered the collection of the
Duke Philippe of Orléans, Regent of France (1674–1723). His son Louis (1703–52), who found the depiction of Leda offensive, dismembered the picture in a seizure of religious frenzy. He gave the individual parts to Charles Coypel, his court painter and curator of his collection, who received permission to reassemble and restore the picture. When the collection was auctioned in 1753, apparently, the pieces had however not yet been rejoined. Godefroi’s widow performed this task for the next purchaser, Pasquier, and the painter Delyen restored the head. Pasquier died just two years later. At the auction in his collection, the Count d’Epinaille acquired the picture for Frederick the Great; its presence in Frederick’s Bildergalerie in Potsdam in 1770 is described by Matthias Oesterreich. In 1806, when Napoleon had the picture brought to Paris, Prudhon produced a new restoration of Leda’s head. The most recent restoration, which involved repainting the head, was the work of Jakob Schlesinger, and took place in Berlin in 1834/35. Originally, her head was turned more toward the right. Erich Schleier | 200 Masterpieces of European Painting - Gemäldegalerie Berlin, 2019

Last updated: 03.07.2026

Contact

Institution:

Gemäldegalerie

Additional items from the collections

Die Apostel Petrus und Johannes, segnend

Die Apostel Petrus und Johannes, segnend

Das Bild stammt von einer beidseitig bemalten Prozessionsfahne, die Vasari für die Compagnia dello Spirito Santo malte. Auf der anderen Seite war das Pfingstwunder dargestellt. Es befindet sich heute in der Bildergalerie, Potsdam Sanssouci. Beide Szenen stehen inhaltlich in unmittelbarem Zusammenhang. Nach der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten treten Petrus und Johannes gemeinsam auf, um als Jünger Christi dessen Lehre zu verbreiten. Auf den göttlichen Auftrag verweist die Taube des Heiligen Geistes, die über der Szene schwebt. Laut Apostelgeschichte hält Petrus eine wirkungsvolle Predigt und heilt im Beisein von Johannes einen Lahmen (Apg. 3,1-10). Er ist der Stellvertreter Christi auf Erden, ist befähigt, Wunder zu tun und kann darüber hinaus als Repräsentant der Kirche angesehen werden. Mit den Darstellungen auf der Prozessionsfahne, die zu Pfingsten durch die Stadt getragen wurde, verwiesen die Mitglieder der Bruderschaft auf ihre eigene Jüngerschaft und ihre Aufgabe als Verkünder des Evangeliums. Vasari war als Maler und Baumeister in Arezzo, Florenz und Rom tätig. Auf vielen Reisen sammelte er Material für die Lebensbeschreibungen italienischer Künstler, die heute eine der wichtigsten Quellen der Kunstgeschichte sind. | Prestel-Museumsführer - Gemäldegalerie Berlin, 2017__________________________________________________The picture conies from a processional banner painted on both sides that Vasari painted for the Compagnia dello Spirito Santo. The miracle of Pentecost was depicted on the other side. This work is now in the Bildergalerie in Potsdam- Sanssouci. The two scenes are closely linked in terms of content. After the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost, Peter and John appeared together to spread Christ’s teaching as his disciples. The pentecostal dove hovering over the scene refers to the divine mission. The account adds that sick people were healed by Peter’s shadow as he passed by (Acts of the Apostles 3, 1-10). He is Christ’s representative on earth, is able to perform miracles and can also be seen as representing the whole church. The members of the Brotherhood were identifying their own discipleship and their mission to proclaim the gospel in the images on the processional banner that was carried through the city at Whitsuntide. Vasari worked as a painter and architect in Arezzo, Florence and Rome. He travelled a great deal, and collected material for accounts of Italian artists’ lives, which are important sources of art history. | Prestel Museum Guides - Gemäldegalerie Berlin, 2017

Thronende Madonna / Glatzer Madonna

Thronende Madonna / Glatzer Madonna

Im Jahre 1902 erwarb das Museum durch den Kaiser-Friedrich-Museums-Verein aus dem Gymnasium zu Glatz, einer Stadt im Grenzbereich zwischen Schlesien und Nordböhmen, ein Hauptwerk der Böhmischen Schule. Die nach ihrer Herkunft Glatzer Madonna benannte Altartafel legt Zeugnis ab für die Blüte der Kunst am Hof Karls IV. zu Prag. Sie zeigt die Gottesmutter mit dem Kind auf einem architektonisch reich gestalteten Thron. Ein Engel setzt ihr eine Krone auf. In der Hand hält sie ein Lilienszepter. Ein Reichsapfel liegt in ihrem Schoß, ein Engel reicht ihr, die Knie beugend, einen weiteren dar. Diese Attribute kennzeichnen Maria als »regina coeli«, als Himmelskönigin. Der Christusknabe in ihrem Schoß hält eine Schriftrolle als einen Hinweis auf die »Schrift«, die nun erfüllt sei. Zwei Engel oben halten ein kostbares Ehrentuch, zwei weitere neigen sich aus Fenstern und schwingen Weihrauchfässer. Ein Engel links weist mit großer Gebärde auf die Gestalt des Stifters am Fuß des Thrones hin. In der vielgliedrigen Gestalt des aus kostbaren Materialien bestehenden Throns soll gleichsam ein himmlisches Gebäude anschaulich werden. Marmor und Edelsteine verschiedener Farbe bestimmen den Eindruck. Auffällig ist daneben die aus Brettern gefügte Rückwand, womit vielleicht Zedernholz gemeint ist, das beim Bau des Salomonischen Tempels Verwendung fand. In zwei tempelartigen Gehäusen oben sieht man zwei Löwen. Sie erinnern, wie auch die Bretter aus Zedernholz, an die Beschreibung des Thrones und Tempels Salomos. Der Sinnbezug auf den Salomonischen Thron deutet den Christusknaben als Neuen Salomo und setzt seine Mutter, in deren Schoß er ruht, dem Salomonischen Thron gleich. Maria wird so auch gekennzeichnet als Sitz der göttlichen Weisheit. Vielfältiger Art sind die in die Darstellung verwobenen symbolischen Anspielungen. Ein Stern über dem Thron im Goldgrund erinnert an den Beinamen Marias: »stella maris«, Maria als der Stern des Meeres. Die uns erhaltene Tafel ist unvollständig. Sie war ursprünglich nach italienischen Vorbildern von kleineren Darstellungen rahmenartig eingefaßt. Eine Schrift des 17. Jahrhunderts berichtet über den damaligen Zustand, wonach als kleine Bilder um die Tafel herum angeordnet waren: die Geburt Christi, die Beschneidung Christi, die Flucht nach Ägypten und Jesus im Tempel, also wohl eine Folge von Szenen aus dem Marienleben (Depictae in parvis imaginibus curae Divae Virginis ut …). Der Stifter am Fuß des Throns ist durch seine Amtszeichen, Pallium und Patriarchalkreuz, als Erzbischof ausgewiesen. Seine bischöflichen Insignien bringt er wie ein Opfer auf den Stufen des Throns dar. Anhand seiner Würdezeichen ist der Stifter der Tafel zu identifizieren. Es ist Ernst von Pardubitz, der erste Erzbischof Prags. Er ging in Glatz zur Schule, studierte in Italien und Paris und wurde 1343 zum Bischof ernannt. 1344 erwirkte er von Papst Clemens VI. in Avignon die Erhebung Prags zum Erzbistum. Prag wurde damit vom Erzbistum Mainz unabhängig und selbständig. Um 1350 gründete der Erzbischof in Glatz ein Augustinerchorherrenstift. In die Kirche dieses Klosters stiftete er möglicherweise unsere Altartafel. Wilhelm H.Köhler | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei - Gemäldegalerie Berlin, 2019_____________________________In 1902, with the help of the Kaiser Friedrich Museumsverein, the museum acquired one of the major works of the Bohemian School from the secondary school in Glatz (Kłodzko), a town in the border area between Silesia and Northern Bohemia. The altar panel known as the Virgin of Kłodzko, named after the place where it comes from, testifies to the flourishing of the arts at the Prague court of Charles IV. It shows the Mother of God with the Christ child sitting on a throne of elaborate architecture. An angel is placing a crown on her head. In her hand, she holds a scepter of lilies. An imperial orb lies in her lap, while a kneeling angel holds out a second one to her. These attributes identify Mary as regina coeli, the queen of heaven. The Christ child in her lap is holding a scroll as a reference to the “scriptures” that have now been fulfilled. Two angels at the top of the painting hold a precious cloth of honour; two others are leaning out of the windows swinging censers. An angel on the left is gesturing towards the figure of the patron at the foot of the throne. The throne, made of precious materials, is divided into many sections and as such is intended to represent a celestial edifice. Marble and precious stones in various colours confirm this impression. Noteworthy is its back made of wooden planks, perhaps cedar, the wood used to build Solomon’s Temple. Two lions can be seen intwo temple-like enclosures above the throne. Like the cedar planks, they recall the description of Solomon’s throne and temple. The symbolic reference to the throne suggests that the Christ child is the New Solomon and thus places his mother, in whose lap he lies, on a par with the throne itself. Mary is thus also identified as the seat of divine wisdom. Myriad symbolic allusions are woven into the depiction. A star above the throne in the gold ground recalls Mary’s epithet: stella maris or “star of the sea”.The surviving panel is incomplete. It was originally framed by smaller depictions, a design that followed Italian models. A 17th-century text tells us about the small images that were once placed around the central image: the Nativity, the Circumcision of Christ, the Flight into Egypt and Jesus in the Temple, evidently a series of scenes from the Life of the Virgin: “Depictae in parvis imaginibuscurae Divae Virginis ut […]”. The patron at the foot of the throne is identifiable as an archbishopthrough his official insignia, pallium and patriarchal cross. He lays his bishop’s insignia on the steps of the throne like a sacrifice. The patron of the panel can be identified: it is Ernst of Pardubice, Prague’s first archbishop, who attended school in Glatz (Kłodzko), studied in Italy and Paris and was appointed a bishop in 1343. In 1344, he succeeded in having Prague raised to the status of an archbishopric by Pope Clemens VI in Avignon. Prague thus became independent of the archbishopric of Mainz and an archbishopric in its own right. Around 1350, the archbishop founded an Augustinian canonical seminary in Glatz (Kłodzko). He may have donated this altar panel to the monastery church. Wilhelm H.Köhler | 200 Masterpieces of European Painting - Gemäldegalerie Berlin, 2019

Das jüngste Gericht

Das jüngste Gericht

Auch wenn dieses Gemälde sich heute wie ein Triptychon präsentiert, bildete es ursprünglich ein Ganzes. Wichtiger als die Trennung in eine Mittel- und zwei Seitentafeln ist deshalb die symbolische Teilung des Bildraums in der Mitte. Jesus Christus hält, von Heiligen, Seligen und Engeln als Beisitzern flankiert, das Jüngste Gericht ab, dem jeder Christ voller Hoffnung und Angst entgegensieht. Die Gräber der Toten öffnen sich, wie im unteren Teil des Bildes dargestellt, und die Seele jedes Einzelnen wird gewogen. Wessen Seele unbelastet ist, steigt auf ins Paradies (links),wessen Sünde zu schwer wiegt, fährt zur Hölle (rechts), wo er die schlimmsten Strafen erleidet. Es gibt keine Hoffnung, diesem Schicksal zu entrinnen: Die Frau in dem roten Gewand in der unteren Bildmitte, die sich zwischen die geretteten Seelen zu mogeln versucht hat, wird von einem Engel erbarmungslos zur Gruppe der Verdammten gestoßen.Fra Angelico beschäftigte sich während seiner gesamten künstlerischen Laufbahn mit dem Thema des Jüngsten Gerichts. Der Alltag des observanten Dominikanermönchs, der im Konvent von S. Domenico in Fiesole lebte, bestand aus Beten und Malen. Dieses Gemälde kann als eine direkte Kritik am Verhalten seiner Zeitgenossen interpretiert werden: Es finden sich viele bedeutende Persönlichkeiten unter den Verdammten, sowohl Könige als auch Bischöfe und Geistliche. Doch obwohl Fra Angelico sich einem gewissen Symbolismus verpflichtet fühlte, integrierte er auch die neuen Darstellungstechniken in sein Bild, die Masaccio in den 1420er-Jahren in Florenz eingeführt hatte. Die Gräberreihe in der Mitte ist nach den Gesetzen der Zentralperspektive gemalt und sorgt so für eine überzeugende Raumwirkung. Im oberen Teil des Gemäldes hingegen konterkarieren der Hintergrund aus Blattgold und die intensiven Farben jede Raumillusion. Es ist, als habe Fra Angelico sich gar nicht zwischen Tradition und Moderne, zwischen Gotik und Renaissance, entscheiden wollen.In der Mitte des linken Seitenteils ziehen zwei Gestalten die Aufmerksamkeit des Betrachters auf sich: eine von hinten dargestellte Figur mit Papstkrone und eine Figur in Dominikanertracht mit Kardinalshut. Wahrscheinlich handelt es sich um zwei Zeitgenossen des Künstlers: Papst Eugen IV. und Juan de Torquemada. Beide hielten sich Ende der 1430er-Jahre tatsächlich in Florenz auf und Eugen IV. könnte die Fresken Fra Angelicos im Konvent von St. Marco gesehen haben. Nachdem er nach Rom zurückgekehrt war, bat er den Maler, für ihn im Vatikan zu arbeiten. Kardinal Torquemada kannte Fra Angelico womöglich persönlich. Er leitete später die römische Bruderschaft in S. Maria sopra Minerva, wo Fra Angelico das letzte Jahrzehnt seines Lebens verbrachte, und war wahrscheinlich der Auftraggeber des Jüngsten Gerichts. Obwohl das Werk erstmals in Rom urkundlich erwähnt wurde, ist es möglich, dass es während des päpstlichen Exils in Florenz entstand. Es verlor auch in der Folgezeit nicht an Bedeutung: Viel später, im Jahr 1570, bat der Dominikanerpapst Pius V. den flämischen Künstler Bartholomäus Spranger, eine zeitgenössische Kopie des Gemäldes anzufertigen. Neville Rowley | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei - Gemäldegalerie Berlin, 2019________________________________________________________________Even if this painting has today the appearance of a triptych, it was originally a continuous panel. In fact, the most important separation in the image does not take place in the lateral parts of the painting but in its middle, where Jesus-Christ, surrounded by a tribunal of saints, blessed and angels, pronounces what every Christian awaited with hope and anguish, the Last Judgement. On that day, the graves of the dead will open, as seen in the lower part of the painting, and the souls of each one will be weighed. Those who are light enough will be able to go to Paradise, on the left side; souls heavy with sin will be pushed mercilessly to Hell, on the right, in order to suffer the worst punishments. Any hope of escaping this destiny is a vain thing: the woman in red who had tried to slip among the saved souls is pushed without gentleness by an angel on the side of the damned.Throughout his career, Fra Angelico has painted this theme of the Last Judgement with the greatest attention. As a Dominican observant friar, living in the convent of San Domenico in Fiesole, his life was only made of prayer and painting. This work can be seen as a direct criticism of the mores of his contemporaries: one distinguishes many important persons among the damned, whether kings, bishops, or religious. If Fra Angelico’s painting is symbolic, it does not abandon the pictorialinnovations introduced in Florence by Masaccio during the 1420s (fig. p. 297). The central path of the tombs follows the laws of perspective, and allows to build a convincing space. The upper part of the painting seems to deny this interest for space, making great use of gold leaf and intense colours. It is as if Fra Angelico had never wanted to choose between tradition and modernity, between Gothic and Renaissance.In the middle of the left fragment of the picture, two characters attract attention; one is viewed from behind, wearing the papal tiara, the second is in profile, dressed with a Dominican habit and bearing a cardinal’s hat. It is likely that these characters are contemporaries of the artist, Pope Eugene IV and Cardinal Juan de Torquemada. Eugene IV had indeed stayed in Florence in the late 1430s, and had been able to admire the fresco decoration made by Fra Angelico in the convent of San Marco. Once he settled in Rome, he would ask the painter to work for him in the Vatican. Cardinal Torquemada was also present in Florence with Eugenius IV; he may have known Fra Angelico at the time. He would later rule the Roman convent of Santa Maria sopra Minerva, where Fra Angelico spent the last decade of his life, and is likely to be the patron of the painting. Even if the work is documented for the first time in Rome, it is possible that it was painted in Florence, during the stay of the Pontifical Court. Its importance did not diminish with time: as late as 1570, the Dominican Pope Pius V asked the Flemish painter Bartholomeus Spranger to paint a modernised copy of it. Neville Rowley | 200 Masterpieces of European Painting - Gemäldegalerie Berlin, 2019

Maria mit dem Kind

Maria mit dem Kind

Die Madonnenbilder bezeichnen einen der Höhepunkte im Schaffen Gossaerts. Überblickt man die Entwicklung des traditionsreichen Bildthemas, das in der niederländischen Malerei von van Eyck über Memling, Sittow und Massys bis hin zu Gossaert führt, dann zeigt sich, in welchem Ausmaß man die künstlerische Überlieferung zu bewahren verstand, sie andererseits jedoch um neue Möglichkeiten zu bereichern wußte. Die Enge der Raumbühne, auf der die Bildfiguren kaum Platz finden, entspringt dem Anliegen, deren Körperlichkeit besonderen Nachdruck zu verleihen. Maria und das Kind werden von einem reich profilierten graubraunen Rahmen eingefaßt, den sie mehrfach überschneiden, und aus dem heraus sie uns fast greifbar entgegentreten. Die rotbraun getönte Rückplatte des Rahmens bildet den Hintergrund, vor dem sich das schöne Antlitz Marias kontrastreich abhebt. Die differenzierte Modellierung durch Licht und Schatten ist dabei ebenso zu bewundern wie die malerische Behandlung der Haare, der Hände oder des unruhig bewegten Faltenwurfs der Gewänder. Die Beherrschung illusionistischer Effekte erweist sich besonders deutlich an den leicht gewölbten, wie aus Metall geschnittenen Buchstaben in der Hohlkehle der gemalten Rahmung. Sie bilden von links nach rechts umlaufend die folgende Inschrift: »VERVS DEVS ET HOMO – CASTA MATER ET VIRGO« (Ein wahrer Gott und Mensch, eine reine Mutter und Jungfrau). Mit leicht geneigtem Kopf und gesenkten Augen blickt Maria auf das Kind herab, das vor ihr auf der mit einem Teppich bedeckten Brüstung ruht. Maria trägt einen roten Mantel und ein blaues Kleid, das über der rechten Brust geöffnet ist. Ein weißes Kopftuch bedeckt das lange rotblonde Haar, das über die Schultern herabfällt. In ihrer linken Hand hält sie eine Weintraube, nach der das Kind verlangend die Hand ausstreckt. Dieser Gebärde gilt der sinnende Blick der Gottesmutter, in dem sich das Wissen um das Schicksal ihres Sohnes ausdrückt. Das lebhafte Kind ist nur mit einem dünnen Hemdchen bekleidet, unter dem sich sein kräftiger Körper abzeichnet. In der rechten Hand hält es den Apfel. Es ist die Frucht, die einst den Sündenfall besiegelte und sich nun in ein Unterpfand der Erlösung verwandelt hat. In dem Symbol des Apfels verdichten sich die vielfältigen Anspielungen und sinnbildhaften Bezüge auf die Inkarnation und den Kreuzestod Christi und seine Bedeutung für die auf Erlösung harrende Welt. Die Vorstellung, daß der Apfel den Menschen einst das Verderben brachte, sie damit aber auch am Erlösungswerk teilhaben läßt, ist Ausdruck jener alten Idee, nach der sich alle Ereignisse in der Neuschöpfung der Welt durch Christus gleichsam spiegelbildlich wiederholen. Die Gegenüberstellung des alten und des neuen Adam, der mit Christus gleichgesetzt wurde, sowie der ersten und der zweiten Eva, in der man die Gottesmutter erkannte, weisen auf dieselbe Ideenverbindung hin. So wie man Maria stets als den Weinstock besungen hat, an dem die Traube reifte, die uns den Wein des eucharistischen Blutes spendete, so ist die Traube in ihrer Hand ein sichtbares Zeichen dafür, daß das in der Passion vergossene Blut Christi den Fluch tilgen wird, den Eva über die Menschheit brachte, als sie den Apfel vom Baum der Erkenntnis pflückte. All diese Gedankenverbindungen waren dem gläubigen Betrachter unmittelbar verständlich und gegenwärtig. Rainald Grosshans | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei – Gemäldegalerie Berlin, 2019SIGNATUR / INSCHRIFT: VERVS DEVS ET HOMO CASTA MATER ET VIRGO_____________________________________________________Images of the Madonna represent one of the highpoints of Gossart’s artistic oeuvre. When we survey the development of this pictorial type, so rich in tradition, and extending in Netherlandish painting from van Eyck to Memling, Sittow, and Massys, and all the way to Gossart, it becomes evident the degree to which artistic conventions were preserved while at the same time being consistently enriched with new possibilities.The narrowness of this pictorial stage, which barely affords the figures any space at all, is intended to endow their physicality with special emphasis. The Virgin Mary and the Christ child are framed by a richly-profiled, greyish-brown frame which they overlap repeatedly, and from which they almost seem to emerge directly into the viewer’s physical space. The reddish-brown-toned back panel of the frame forms a background against which Mary’s lovely countenance is set off in strong contrast. The nuanced modelling of light and shadow is as admirable as the painterly handling of the hair and the hands and the restless, agitated drapery folds of the garments. Gossart’s mastery of illusionistic effects is especially evident in the slightly convex letters, seemingly fashioned from cut metal, which are set against the fillet of the painted frame. Circumferentially from left to right, they form the following inscription: “VERVS DEVS ET HOMO – CASTA MATER ET VIRGO” (A true God and man, a pure mother and virgin).Her head slightly bowed and with lowered eyes, Mary gazes downward at the child, who rests before her on a parapet that is covered by a carpet. Mary wears a red cloak and blue gown, the latter opened to reveal her right breast. Her long, reddish blonde hair, which falls across her shoulders, is covered by a white headscarf. In her left hand, she holds a bunch of red grapes, towards which the Christ child eagerly stretches out his hand. This gesture seems to elicit the pensive gaze of the Mother of God, who seems aware of her son’s impending fate. The lively child is clad only in a thin undershirt, which delineates his powerful body. He holds an apple in his right hand – the fruit that precipitated the Fall from Grace, transformed now into a prerequisite for redemption.Concentrated in the symbol of the apple are a multiplicity of allusions and emblematic references to the Incarnation and to Christ’s death by crucifixion and its significance for a world that awaits salvation. The notion that the same apple that spelled the downfall of humanity now participates in the work of redemption is an expression of the venerable idea according to which all of the events transpiring during Christ’s re-creation of the world are so to speak recapitulated in mirror-invertedform. The juxtaposition of the old and new Adam, who was equated with Christ, as well as of the first and second Eve, in whom the Mother of God was discerned, points towards the same conceptual complex. Just as Mary was consistently extolled as the grapevine where the grapes ripen that bestow on us the wine of the Eucharistic blood, the grapes she holds in her hand are a visible sign that the blood of Christ, which flows during the Passion, redeems the curse which Eve imposed on humankind when she plucked the apple from the Tree of Knowledge. All of these associated ideas would have been comprehensible and palpable to early believing beholders of this image. Rainald Grosshans | 200 Masterpieces of European Painting – Gemäldegalerie Berlin, 2019