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Leda mit dem Schwan

Ident. Nr.: 218

ObjID: obj:862455

Details (Expert)

Beteiligte
Ausführung: Correggio (Antonio Allegri) (ca. 1489 - 1534),
Maler*in
Datierung
Ausführung: um 1532
Weitere Titel
Sammlungstitel: Leda mit dem Schwan
Übersetzung: Leda and the Swan
Geografische Bezüge
Italien,
Land
Material / Technik
Leinwand
Abmessungen
Bildmaß: 156,2 x 195,3 cm
Erwerbung
1829/30 Überweisung aus den Königlich Preußischen Schlössern

Objektbeschreibung

Das Bild gehört zu einem Zyklus mit Darstellungen von Liebesabenteuern des Jupiter in verwandelter Gestalt, den Correggio im Auftrag des Herzogs von Mantua, Federico II. Gonzaga, um 1530/32 malte. Leda war die Tochter des Thestios, des Königs von Ätolien, und Gemahlin des Spartanerkönigs Tyndareos. Von den sehr verschiedenen Überlieferungen des Mythos ist in Correggios Bild die verbreitetste Version dargestellt: Am Ufer des Eurotas nähert sich Jupiter in Gestalt eines Schwans Leda und verführt sie. In der Bildmitte, am Ufer vor einer Baumgruppe, sieht man Leda mit dem Schwan, links zwei kleine Amoretten mit Blasinstrumenten und den geflügelten, jünglingshaften Amor mit der Leier, dem apollinischen Instrument göttlicher Musik. Von dem Zyklus sind neben der Leda das fast gleich große Bild der Danae (Rom, Galleria Borghese) sowie zwei Hochformate erhalten, die Entführung des Ganymed und Jupiter und Io (Wien, Kunsthistorisches Museum). Vasari (1550/68), der die Bilder nicht persönlich gesehen, sondern nur durch den in Mantua wirkenden Giulio Romano von ihnen gehört hatte, berichtet, daß Correggio »zwei Bilder in Mantua für Herzog Federico II. gemacht habe, die dem Kaiser geschickt werden sollten«: eine Leda und eine Venus, mit der er die Danae gemeint haben könnte, wobei gewisse Einzelheiten seiner Beschreibung eher auf die Io passen. Federico könnte die vier Bilder für sich selbst bestellt haben, wie Verheyen (1966) glaubte und Gould (1976) als möglich einräumte. Er könnte aber auch, wie Gould vorschlug, die beiden von Vasari nicht eigens erwähnten Hochformate zunächst für sich selbst bestellt haben und, als Kaiser Karl V. diese sah und bewunderte, sie ihm geschenkt haben mit dem Versprechen, noch zwei weitere Bilder (Leda und Danae) zu liefern, die er dann bei Correggio für den Kaiser bestellt hätte. Bis vor kurzem bezog man Vasaris Angaben auf die Krönung Karls V. in Bologna 1530 (und die Thronbesteigung Federicos in Mantua im gleichen Jahr). Gould meinte, daß sich der von Vasari beschriebene Vorgang bei einem der beiden Besuche des Kaisers in Mantua zugetragen habe, wahrscheinlich bei dem zweiten im November 1532. Im September 1534, ein halbes Jahr nach Correggios Tod, begann ein Briefwechsel zwischen dem Herzog und dem Gouverneur von Parma, der Correggios Kartons der Jupiterabenteuer betraf. Gould bezog diese Kartons nicht auf die erhaltenen vier Bilder, wohl aber Verheyen, der aus den Briefen ableitete, daß der Zyklus noch mehr Bilder umfaßt habe. Verheyen stellte die Hypothese auf, daß die Bilder die »Sala di Ovidio« im Palazzo del Tè, der Sommerresidenz des Herzogs, schmücken sollten. Dieser Raum gehörte zu einem »Appartamento«, das vielleicht für die offizielle Mätresse des Herzogs, Isabella Boschetti, bestimmt war. Gould und andere Forscher beurteilten Verheyens Hypothese und Rekonstruktion der Raumdekoration skeptisch. Die späteren Geschicke der Bilder waren äußerst wechselvoll. Danae und Io gelangten in den Besitz des Bildhauers Leone Leoni in Mailand. 1601 kaufte der kaiserliche Gesandte in Madrid sie von dessen Sohn Pompeo für Kaiser Rudolf II. von Habsburg in Prag. 1603 erwarb dieser auch die Leda und den Ganymed von König Philipp III. von Spanien, dem Sohn Philipps II. Die Leda ist das einzige Bild des Zyklus, das im Nachlaßinventar Philipps II. aufgeführt ist. Vor dem Abtransport nach Prag wurden die Bilder im Auftrag Philipps III. von Eugenio Caxés kopiert. Leda und Danae gehörten zur Beute der schwedischen Truppen, die 1648 Prag eroberten, und wurden nach Stockholm gebracht. Königin Christine von Schweden nahm sie nach ihrer Abdankung 1654 mit nach Rom. Nach ihrem Tod (1689) gelangten sie 1721 in die Sammlung des Regenten von Frankreich, Herzog Philippe von Orléans (1674-1723). Sein Sohn Louis (1703-1752), der die Darstellung der Leda anstößig fand, zerstückelte das Bild in einem Anfall religiösen Wahns. Er gab die einzelnen Teile dem Hofmaler und Kurator seiner Sammlung, Charles Coypel, der das Bild wieder zusammensetzen und restaurieren durfte. Bei der Versteigerung der Sammlung 1753 waren die Stücke offenbar noch nicht wieder zusammengefügt. Für den Käufer Pasquier setzte die Witwe Godefroi sie wieder zusammen, und der Maler Delyen restaurierte den Kopf. Pasquier starb schon zwei Jahre später. Auf der Auktion seiner Sammlung erwarb der Graf d’Epinaille das Bild für Friedrich den Großen, in dessen Gemäldegalerie in Potsdam es 1770 von Matthias Oesterreich beschrieben ist. Als 1806 Napoleon das Bild nach Paris bringen ließ, restaurierte Prudhon den Kopf der Leda erneut. Die letzte Restaurierung bzw. Neumalung des Kopfes erfolgte durch Jakob Schlesinger in Berlin 1834/35. Der Kopf war ursprünglich mehr nach rechts geneigt. Erich Schleier | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei - Gemäldegalerie Berlin, 2019
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This picture is part of a cycle that depicts the amorous adventures of Jupiter in various states of transformation, which was painted in circa 1532 by Correggio on a commission from Federico II Gonzaga, the Duke of Mantua. Leda was the daughter of Thestios, the King of Aetolia, and the wife of the Spartan King Tyndareos. From among the highly various available versions of the myth, Correggio’s picture represents the most widely disseminated one: on the banks of the Eurotas River, Jupiter approaches Leda in the guise of a Swan and seduces her. Shown at the centre of the picture, at the water’s edge and in front of a grove of trees, are Leda and the Swan, and on the left, two small amorettes with wind instruments and a winged, youthful Amor with a lyre, the Apollonian instrument of divine music.

Surviving from this cycle in addition to the Leda are the Danae (Rome, Galleria Borghese), which is nearly the same size, as well as a pair of works having vertical format, the Abduction of Ganymede and Jupiter and Io (Vienna, Kunsthistorisches Museum). Vasari (1550/68) – who never saw these pictures personally, and instead heard about them from Giulio Romano, who was active in Mantua – reports that Correggio “created two pictures in Mantua for Duke Federico II, which are to be sent to the Emperor”: a Leda and a Venus, whereby he may well have been referring to the Danae, although certain details of his description seem closer to the Io. Federico may have commissioned the pictures for his own use, as Verheyen (1966) believed, and Gould (1976) regarded as possible. As Gould has proposed, it may also be that he at least initially commissioned the two vertical format works
not specifically mentioned by Vasari for his own use, and had them delivered to the Emperor Charles V only after the latter had seen and admired them, accompanied by the promise to supply two further paintings (the Leda and the Danae), which he then commissioned for the Emperor from Correggio.

Until recently, Vasari’s information was associated with the coronation of Charles V in Bologna in 1530 (and with Federico’s accession to the throne in Mantua that same year). Gould believed that the events described by Vasari must have taken place during one of the Emperor’s two visits to Mantua, more probably during the second visit in November of 1532. Commencing in September of 1534, six months after Correggio’s death, was an exchange of letters between the Duke and the Governor of Parma, which concerned Correggio’s cartoons for the adventures of Jupiter. Gould does not relate these cartoons to the surviving four pictures, unlike Verheyen, who concluded on the basis of the letters that the cycle must originally have included additional pictures. Verheyen proposed the hypothesis that the pictures had been intended to decorate the “Sala di Ovidio” in the Palazzo del Tè, the Duke’s summer residence. This room was part of an “appartamento” that may have been intended for Isabella Boschetti, the Duke’s official mistress. Gould and other scholars have regarded Verheyen’s hypothesis and reconstruction of the room decor with some scepticism.

The later history of these pictures is full of vicissitudes. Danae and Io entered the collection of the sculptor Leone Leoni in Milan. In 1601, the imperial envoy in Madrid purchased them from Leoni’s son Pompeo for the Habsburg Emperor Rudolf II in Prague. In 1603, Rudolf also managed to acquire the Leda and the Ganymede from King Philip III of Spain, the son of Philip II. The Leda is the only member of the cycle to be entered into the inventory of the estate of Philip II. Prior to their transport to Prague, the pictures were copied by Eugenio Caxés through a commission by Philip III. The Leda and the Danae were among the booty taken by the Swedish troops who conquered Prague in 1648, and were brought to Stockholm. Following her abdication in 1654, Queen Christine of Sweden took them with her to Rome. In 1721, subsequent to the Queen’s death in 1689, they entered the collection of the
Duke Philippe of Orléans, Regent of France (1674–1723). His son Louis (1703–52), who found the depiction of Leda offensive, dismembered the picture in a seizure of religious frenzy. He gave the individual parts to Charles Coypel, his court painter and curator of his collection, who received permission to reassemble and restore the picture. When the collection was auctioned in 1753, apparently, the pieces had however not yet been rejoined. Godefroi’s widow performed this task for the next purchaser, Pasquier, and the painter Delyen restored the head. Pasquier died just two years later. At the auction in his collection, the Count d’Epinaille acquired the picture for Frederick the Great; its presence in Frederick’s Bildergalerie in Potsdam in 1770 is described by Matthias Oesterreich. In 1806, when Napoleon had the picture brought to Paris, Prudhon produced a new restoration of Leda’s head. The most recent restoration, which involved repainting the head, was the work of Jakob Schlesinger, and took place in Berlin in 1834/35. Originally, her head was turned more toward the right. Erich Schleier | 200 Masterpieces of European Painting - Gemäldegalerie Berlin, 2019

Letzte Aktualisierung: 03.07.2026

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Weitere Objekte aus den Sammlungen

Kardinal Ludovico Trevisan

Kardinal Ludovico Trevisan

Mantegnas außergewöhnliches Porträt zeigt den in Venedig geborenen Ludovico Trevisan (1401-1465), der auch unter dem Namen Scarampi oder Mezzarota bekannt ist. Es entstand zwischen dem 27. Mai 1459 und dem 8. Februar 1460 während des Fürstenkongresses von Mantua, auf dem Papst Pius II. um Unterstützung für den Kampf gegen die Osmanen warb. Trevisan war als reicher, mächtiger und gebildeter Mann innerhalb der kirchlichen Hierarchie aufgestiegen; 1435 wurde er Bischof von Trau, 1437 Erzbischof von Florenz, 1439 Patriarch von Aquileia und am 1. Juli 1440 Kardinal und zugleich Kämmerer (camerlengo) des Heiligen Stuhls. In der Schlacht von Anghiari stellte er 1440 seine militärischen Fähigkeiten als Befehlshaber der päpstlichen Truppen im Kampf gegen den Mailänder General Niccolò Piccinino unter Beweis. 1457 führte er eine erfolgreiche Seekampagne gegen die Türken im östlichen Mittelmeer und kehrte im März 1459 nach Rom zurück. Auf dem Kongress von Mantua wandte er sich gegen die Kreuzzugspläne Papst Pius’ II. und opponierte öffentlich gegen den venezianischen Kardinal Pietro Barbo, den späteren Papst Paul II. Er stand in Kontakt mit den bedeutendsten Humanisten und Antiquaren seiner Zeit, darunter Niccolò Niccoli, Poggio Bracciolini und Cyriacus von Ancona. Zudem trug er eine außergewöhnliche Sammlung von Kunstwerken und Altertümern darunter Münzen, Kameen, Gemmen und Bronzebüsten zusammen (s. das Inventar seiner Sammlungen in Florenz, publiziert bei Bagemihl 1993). Um 1461 beschäftigte er den Medailleur und Goldschmied Cristoforo di Geremia aus Mantua, der sich in Rom mit Altertümern befasst hatte und dem die Portraitmedaille mit offensichtlichen Rekursen auf römische Münzen (s. unten) zugeschrieben wird.Mantegnas Bildnis ist ein Meilenstein der italienischen Porträtkunst. Qualitäten der klassischen Skulptur werden in dieser Tafel auf die Malerei übertragen, sodass sich die Forderung des Dichters und Humanisten Ulisse degli Aleotti an den Künstler, der »in der Malerei [ein Bild] lebensnah und wahr herauszumodellieren und zu formen habe« wie ein Bildhauer (scolpi in pictura [l’imagine] propria viva et vera; s. Kristeller 1902, S. 488), zu erfüllen scheint. Der rote Klerikermantel oder ferraiolo gibt dem im Dreiviertelprofil gezeigten Brustbildnis Ludovicos auf ähnliche Weise Halt wie die Umhangdraperien (paludamentum) von Mantegnas gemalten Marmorbüsten römischer Kaiser oder Generäle an der Decke der Camera degli Sposi im Castello di San Giorgio des Palazzo Ducale zu Mantua. Zugleich akzentuiert Mantegna die darstellerischen Möglichkeiten der Malerei: in der stofflichen Wiedergabe des Seidenmoirés und dem unter dem weißen, halbtransparenten Chorhemd durchscheinenden Rot des Talars. Beim Vergleich des kompromisslos strengen Porträts des Kardinals Trevisan mit dem delikaten Profilbildnis des jungen Gonzaga-Prälaten oder mit dem naturalistischer anmutenden Bildnis in den Uffizien, dessen Modell meist als Carlo de’ Medici angesprochen wird (Agosti 2005, S. 320–321, 352–354, Nr. 173–177; Ausst.-Kat. Mantua 2006/07, S. 70), zeigt sich das Potenzial seiner malerischen Annäherungsmöglichkeiten an die Persönlichkeit des jeweils Dargestellten (In dem weicher ausgeleuchteten, doch noch klar beschreibenden Bildnis in den Uffizien scheint Mantegna mit dem Naturalismus der niederländischen Portraits zu wetteifern, ohne jedoch die strenge, skulptural begriffene Monumentalität seiner Kunst aufzugeben.). Der Rekurs auf ein klassisches Repertoire, der etwa an das Relief einer römischen Stele denken lässt, wie sie auf den Gütern von Jacopo Marcello in Monselice bei Padua zu finden waren, mäßigt im Fall des Trevisan-Bildnisses einerseits die herbe Erscheinung des Kardinals, den der Mantuaner Chronist Andrea Schivenoglia so beschrieb: »Ein kleiner, schwarzer, haariger Mann von äußerst hochmütigem und finsterem Aussehen« (»homo pizolo, negro, peloxo, com aìero molto superbo e schuro«; Übers. SH); andererseits dient er der Veranschaulichung eines besonderen Wesenszugs Trevisans: der virtù. Wie Kristeller bemerkte, »prägt sich in dem scharf geschnittenen Munde, den fest zusammengezogenen Augenbrauen« ein eiserner Wille aus; »hohe Intelligenz und feurige Leidenschaftlichkeit leuchten aus den klaren, scharfblickenden Augen; etwas Misstrauisches liegt in dem Blick, in der Senkung der Augenbrauen. Energie und Selbstsucht, die Grundzüge dieses Charakters, sind überzeugend in dem Gesichte zum Ausdruck gebracht.« (Kristeller 1902, S. 179–180).Bibliographie:Kristeller, 1901, pp. 170-73; Tietze-Conrat, 1955, pp. 11-12; Lightbown, 1986, pp. 81-82, 408-10; Campbell, 1990, p. 228; Christiansen, in Martineau, 1992, pp. 333-35; de Nicolò Salmazo 2004, pp. 146; Santucci 2004, pp. 98-100; Agosti 2005, p. 28; Poldi and Villa, in Lucco 2006, p. 57.Text aus "Gesichter der Renaissance" 2011, Autor: Keith Christiansen

Zwei angekettete Affen

Zwei angekettete Affen

Das ungewöhnliche Bild entstand im Jahre 1562, kurz bevor Bruegel aus Antwerpen nach Brüssel übersiedelte. Dargestellt sind zwei Affen, die an einen eisernen Ring gekettet sind und in einer gewölbten Fensteröffnung sitzen. Die schweren Ketten, das massive Mauerwerk und die niedrige Fensterwölbung verstärken den Eindruck der Gefangenschaft, aus der ein Entkommen kaum möglich erscheint. Mit großem Einfühlungsvermögen hat Bruegel das Verhalten und die Mimik der Affen charakterisiert, die in der Gefangenschaft ihr lebhaftes Wesen verloren haben. Den äußersten Kontrast zur Enge der verliesartigen Nische bildet der Blick aus dem Fenster. Man erkennt die Stadt Antwerpen mit dem Hafen und dem hoch aufragenden Turm der »Onze Lieve Vrouwekerk «. Davor leitet der breite Strom der Schelde in die Ferne, wo Wasser und Himmel ineinander übergehen. Der Kontrast zwischen der bedrückenden Enge der schattigen Maueröffnung und der lichten Weite der Landschaft mit den am Himmel dahinfliegenden Vögeln und den Schiffen, die von Reisen in ferne Länder künden, läßt die Gefangenschaft der beiden Tiere eindringlich empfinden. Die formalen Anregungen für Bruegel mögen die Stiche der Vier Affen von Israhel van Meckenem oder Dürers Madonna mit der Meerkatze geliefert haben. Von noch größerer Bedeutung müssen jedoch Studien nach der Natur gewesen sein. Bei den von Bruegel dargestellten Affen handelt es sich um die Halsband- oder Rotkopfmangabe (Cercocebus torquatus), deren Verbreitungsgebiet vom Kap Verde im Westen Afrikas bis an den Unterlauf des Kongo reicht. Bruegels meisterhafte Darstellung der beiden Affen beruht also auf exakter Naturbeobachtung. Daß es ihm dabei lediglich um eine Tierstudie ging, darf mit Recht bezweifelt werden. Fraglich ist auch, inwieweit das kleine Bild mit den Lebensumständen des Künstlers, dem bevorstehenden Umzug nach Brüssel, der Heirat und dem Verlust seiner Unabhängigkeit in Verbindung gebracht werden darf. Es ist hingegen denkbar, daß daß Bild für einen Freund gedacht war, den der Künstler in Antwerpen zurückließ. Von seiner symbolischen oder allegorischen Bedeutung her war der Affe Sinnbild für den an seine Triebe geketteten Menschen, der der Gefangene seiner animalischen Begierden ist. Offensichtlich hat Bruegel mit den angeketteten Affen gleichnishaft auf den verblendeten Menschen anspielen wollen, der, wie die zerbrochene Nuß neben den Tieren zeigt, angesichts eines Gewinnes von zweifelhaftem Wert bereit ist, seine Freiheit zu opfern. Die Gefangenschaft der Tiere ist von Bruegel als Paraphrase auf die in tierischer Versklavung lebenden Menschen gedeutet worden, die sich nicht von den christlichen Tugenden leiten lassen und deshalb einem traurigen Ende entgegensehen. Bruegel wäre nicht der Moralist, als der er sich in vielen seiner Bilder zu erkennen gibt, wenn er sich mit der Darstellung des als unabänderlich empfundenen Zustandes zufriedengegeben hätte. In diesem Bild sind die Ketten Sinnbild einer verzweifelten Situation. Erst die genaue Betrachtung zeigt, daß es einen Ausweg gibt. Sie enden nämlich in einem Knebel, der durch einen Ring gesteckt ist. Zöge man den Knebel etwas zurück und brächte ihn in eine senkrechte Position, ließe er sich durch den Ring zurückschieben und die Verbindung wäre gelöst. Da sich die beiden Affen in ihr dumpfes Schicksal ergeben haben, gelangen sie nicht zu der Erkenntnis, daß sie sich selbst befreien könnten. Sie sind außerstande, die ihnen von der Natur verliehenen Gaben sinnvoll einzusetzen und sich selbst zu retten. Ähnlich ergeht es dem Menschen, der aufgrund mangelnder Einsicht sein eigener Gefangener bleibt. Bruegels Botschaft lautet deshalb, daß erst die Besinnung des Menschen auf sich selbst ihn auf den rechten Weg zu führen vermag. Ein in Klugheit und Bescheidenheit geführtes Leben wird ihn dann in die Lage versetzen, die selbstverschuldete Gefangenschaft abzuschütteln und sich aus der seelischen Knechtschaft zu befreien. Diese ethisch-rationalistische Grundhaltung begegnet uns beispielhaft in den humanistischen Schriften des Erasmus von Rotterdam und des Dirck Volckertsz Coornhert. Sie ist Ausdruck einer Moralphilosophie, die viele der tiefgründigen Allegorien Pieter Bruegels erfüllt, den spätere Generationen allzu oberflächlich als »Bauern-Bruegel« bezeichnet haben. Rainald Grosshans | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei – Gemäldegalerie Berlin, 2019SIGNATUR / INSCHRIFT: Bez. links unten: • BRVEGEL • MDLXII •___________________________________________________________This unusual picture dates from the year 1562, shortly before Bruegel relocated from Antwerp to Brussels. Depicted is a pair of monkeys, both chained to an iron ring and sitting in the opening of an arched window. The heavy chains, the massive masonry, and the low arch of the window strengthen an impression of confinement,from which there is apparently no possibility of escape. With great sensitivity and empathy, Bruegel has characterised the attitudes and expressions of the monkeys, which seem to have been deprived of their liveliness by their imprisonment. There is a powerful contrast between the constriction of the dungeon-like niche and the view through the window. Recognisable is the town of Antwerp with its harbour, and the tall, looming tower of the “Onze Lieve Vrouwekerk” (Church of our Lady). Before the town, the broad stream of the Scheldt River leads into the distance, where water and sky merge. The contrast between the oppressive closeness of theshadowy wall opening and the bright expense of the landscape, with its birds flying in the sky and its ships, which herald journeys to distant lands, allows the holder to empathise all the more strongly with the captive condition of these creatures.Among the stimuli Bruegel drew upon for this painting may have been an engraving entitled Four Monkeys by Israhel van Meckenem and Dürer’s Madonna with the Monkey. Of even greater significance however must have been studies after nature. The monkeys depicted by Bruegel were Collared or Red-capped Mangabeys(Cercocebus torquatus), whose area of distribution ranges from Cape Verde in West Africa to the Lower Congo. Bruegel’s masterful depiction of these animals was based on the precise observation from life. It can hardly be supposed however that he attempted here to produce a mere animal study. Questionable as well is the degree to which this little picture can be related to the artist’s life circumstances, his imminent relocation to Brussels, or his marriage and concomitant loss of independence. On the other hand, it is conceivable that this picture was intended for a friend the artist left behind in Antwerp.Concerning this image’s symbolic or allegorical significance, the monkey was an emblem of the individual who is chained to his desires, a prisoner to animalistic cravings. With the image of the chained monkeys, evidently, Bruegel sought to allude allegorically to deluded people who were prepared – as implied by the broken nutslying next to the animals – to sacrifice their freedom for a gain of dubious value. The captivity of these animals in Bruegel’s picture can be interpreted as a paraphrase of people who exist in bestial enslavement, who are not guided by Christian virtue, and can therefore look forward to a pitiful end. Bruegel would not however have been the moralist we recognise in so many of his pictures if he had been content to merely depict a situation that is conceived as irrevocable. In this painting, the chains are emblems of a desperate situation. And a precise examination of that situation reveals that there is in fact a way out. As it happens, the chains terminate in a toggle, which has been inserted into a ring. If the toggle is retracted and brought into a vertical position, it can be forced back through the ring, disengaging the connection. Having surrendered to their gloomy fate, the two monkeys never arrive at the awareness that they can liberate themselves. They are incapable of meaningfully employing the gifts with which nature has endowed them in order to rescue themselves. Much the same is true of people who, lacking sufficient insight, remain their own prisoners. Bruegel’s message, then, is that only the individual’s self-reflection is capable of leading him onto the right path. A life that is conducted with wisdom and modesty will enable him to shake off his self-imposed imprisonment, to free himself from spiritual bondage. This is the same fundamentally ethical and rationalistic ethic we encounter in exemplary form in the humanistic writings of Erasmus of Rotterdam and Dirck Volckertsz Coornhert. It is an expression of the moral philosophy that is materialised in many of profound allegories of Pieter Bruegel – who was referred to with striking superficiality by later generations as “Peasant Bruegel”. Rainald Grosshans | 200 Masterpieces of European Painting – Gemäldegalerie Berlin, 2019

Früchte- und Blumenkartusche mit Weinglas

Früchte- und Blumenkartusche mit Weinglas

In einer kartuschenartigen Nische aus Stein steht auf einem Sockel ein halb gefüllter und mit Beerennuppen verzierter Römer. Flankiert wird das Trinkgefäß von zwei in Stein gehauenen und mit Flügeln versehenden Kinderfiguren, so genannten Seraphim. Drei üppige Girlanden mit verschiedensten Blumen-, Getreide- und Fruchtsorten zu denen Trauben, Granatäpfel, Pfirsiche, Pflaumen, Nüsse, Feigen, Kastanien und Erdbeeren zählen, sind am oberen und unteren Rand der Kartusche gruppiert. Belebt wird das Ganze durch zahlreiche kleine Tierchen, wie einem Spatzen, einer Eidechse, einer Heuschrecke oder einem Schmetterling. De Heem stellt hier in der mikroskopischen Feinheit der Ausführung und der vollendeten Nachbildung der Natur seine malerische Meisterschaft unter Beweis. In der präzisen Darstellung von Stachelbeeren, deren Kerne sich zart durch die Schale hindurch abzeichnen, von prallgefüllten Trauben mit durchscheinend leuchtender Haut oder der überzeugend gestalteten stumpfen Oberfläche der Walnüsse, zeigt sich seine sorgfältige Beobachtung der verschiedensten Erscheinungsformen von Pflanzen und Früchten. Bei dem Berliner Bild handelt es sich um eine Sonderform der Stilllebenmalerei, die in den südlichen Niederlanden aufkam und hier ihre Blütezeit erlebte. Diese Stillleben mit christlich-religiösem Gehalt zeigen ein zentrales oft auch materiell abgesetztes Motiv, um das ein dicht gemalter Blumenkranz oder üppiges Fruchtgehänge angeordnet ist. Die dargestellten Blumen und Früchte tragen dabei nicht nur zur Steigerung der ästhetischen Bedeutung bei, vielmehr leiten sie zu genauem Schauen an und führten über zu einer meditativ-adorierenden Betrachtung des Mittelmotivs. Gleichzeitig fungieren sie oft auch als inhaltliche Verweise. Auf dem Berliner Bild darf das zentrale Motiv des gefüllten Römers, über dem das Auge der Providentia (Vorhersehung) als Lichterscheinung schwebt, sicherlich als Verweis auf die Eucharistie gewertet werden. Neben einer eher allgemein gehaltenen christlichen Pflanzen- und Tiersymbolik fällt zudem das Motiv der Sonnenblume auf, das in diesem Zusammenhang wahrscheinlich christologisch, im Sinne einer Ausrichtung der menschlichen Seele auf Christus, zu deuten ist.In der Regel entstanden derartige Stillleben in der Zusammenarbeit von zwei spezialisierten Malern. Häufig wurden derartige Kartuschen auch auf Vorrat gemalt und erst später ergänzt. In diesem Sinne handelt es bei dem Berliner Bild um eine Ausnahme, da de Heem hier alle Teile des Bildes eigenhändig ausführte.Jan Davidsz de Heem war gebürtiger Holländer, der zunächst in Utrecht und Leiden arbeitete, bevor er weiter nach Antwerpen zog. Seine frühen Werke, kleinformatige Vanitas-, Früchte- und Blumenstücke, malte er noch im Stile holländischer Stillebenspezialisten, deren kompositorischer Aufbau streng und überschaubar war. Angeregt durch die Haarlemer Stillebenmalerei legte er seine Bilder dieser Zeit oft monochrom an. Mit der Übersiedlung nach Antwerpen im Jahre 1636 wandelte sich de Heems künstlerische Auffassung grundlegend. Unter dem Einfluss der monumentalen und farbenfrohen Stillleben des Frans Snysders oder der Blumenkränze bzw – kartouchen von Daniel Seghers, entwickelte er eigene Formen des Stilllebens und führte hier diverse Neuerungen ein. Als einer der begabtesten und einflussreichsten Stillebenmaler seiner Zeit wurden seine Werke bereits zu Lebzeiten außerordentlich geschätzt und blieben auch nach seinem Tod begehrte Sammelobjekte. Katja Kleinert | 200 Meisterwerke der europäischen Malerei - Gemäldegalerie Berlin, 2019SIGNATUR / INSCHRIFT: Bez. links unten: J•D•DE.HEEM f__________________________________________________________The painting shows a half-filled Roman-style goblet decorated with stylised grapes standing in a stone niche on a pedestal. The drinking vessel is flanked by two stone cherubs: children’s figures with wings called seraphs. Three sumptuous garlands with a rich variety of flowers, grains and fruits, including grapes, pomegranates, peaches, plums, nuts, figs, chestnuts and strawberries, are grouped at the top and bottom edges of the niche. There are also numerous small animals in amongst the flowers, including a sparrow, a lizard, a grasshopper and a butterfly. De Heem’s exceptional artistic skill is demonstrated in the microscopic detail and the perfect reproduction of nature. The precise depiction of gooseberries, with the seeds visible through the translucent skins, the lusciously plump grapes, the very realistic dusky surface of the walnuts show the artist’s great attention to detail and careful observation of the many different shapes and forms of plants and fruits.The Berlin painting is a special form of still-life pictures that emerged in the southern Netherlands and reached their pinnacle here. These still-lifes with Christian- religious symbolism very often used a central, materially contrasting motif surrounded by a dense wreath of flowers or sumptuous arrangement of fruits. The flowers and fruits not only serve the purpose of enhancing the appearance and aesthetic significance, they also encourage viewers to take a closer look and engage in a meditative adoration of the central motif. At the same time, they also often act as key references for the underlying meaning of the picture. On this picture, the central motif of the filled goblet, above which floats the eye of Providentia (providence) in the form of bright light, is almost certainly a reference to the Eucharist. Amongst the more common Christian flower and animal symbolism the sunflower stands out, which in this context can be read as being Christological in the sense that it expresses the orientation of the human soul towards Christ.As a rule, still-lifes such as this were a collaboration between two specialized painters. Often, the cartouche would be produced in advance and details added at a later point. The Berlin painting is an exception to this rule, as de Heem executed all parts of this picture himself.Jan Davidsz de Heem was born in the Netherlands and first worked in Utrecht and Leiden before moving to Antwerp. His early work, small vanitas paintings, fruit and flower pieces, were done in the style of the Dutch still-life specialists, who tended to use a rigid and uncluttered compositional style. Inspired by stilllife painting in Haarlem, in this period his paintings were often monochrome. De Heem’s artistic style changed fundamentally after he moved to Antwerp in 1636. Influenced by the monumental and vividly coloured still-lifes of Frans Snyders and the floral wreaths and cartouches of Daniel Seghers, de Heem developed his own style and introduced several innovations. As one of the most gifted and influential still-life painters of his era, his paintings were highly regarded during his lifetime and after his death were in great demand as collectors’ items. Katja Kleinert | 200 Masterpieces of European Painting - Gemäldegalerie Berlin, 2019